我們談論過許多儒家思想的精髓,它也是現代人耳熟能詳的中國經典之一。但人們或許很難想像,儒家其實從戰國到漢代初期,都不是真正的主流思想,甚至在戰國時代最沒落的,正是儒家。
當時儒家在各地低調教學,而躍上社會、政治舞台的,是李斯、張儀、蘇秦等縱橫家、陰陽家,還有黃老學派。
很多人也以為漢代從一開始就是儒家的天下,其實也不是。漢代前70年的思想環境,是黃老之學統領一切,甚至當有人主張要用儒家思想的時候,西漢時期掌握大權的竇太后大怒,拔掉他的官位。
此刻我們來重新理解儒家如何成為經典,等於回頭看過去,人們如何解決自己時代的問題?如此也可以幫助我們理解,我們這一代人面臨什麼挑戰?需要什麼樣的思想?
漢初黃老之學興盛,其實是讓經歷戰亂的國家能休養生息,也順利開展出新局。到了漢文帝,國家太富有了,生活變好,於是他問大學者賈誼,能不能讓漢代的盛況繼續,而且愈來愈好?
賈誼的回答是,「一定要教育貴族子弟,讓他們有教養、有知識。」在當時也確實只有儒家能當此重責,因為儒家講教育,強調透過教學開拓人的心智、發展人的聰明以及啟迪人的自覺。
因此我們甚至可以理解:儒家不是被皇帝挑中的,是被時代選擇的學說。
天地人是萬物之本
在這個時候,董仲舒異軍突起,改變了漢代的思想,有兩個前提要先理解。
首先,雖然董仲舒打出罷黜百家、獨尊儒術的旗號,可是他的觀點仍深受陰陽家和黃老之學影響;再來,董仲舒的學說邏輯次序也值得注意:董仲舒先提出宇宙論、一套看待世界的方法,才進一步討論天人之間的關係。
董仲舒的宇宙論不同於黃老,他強調天、地、人是萬物之本。這意味著他把「人」放進構成天地宇宙的元素裡。
記載董仲舒學說的《春秋繁露》裡寫道,「天生之,地養之,人成之。」以及相對應的,「天生之,地載之,聖人教之。」地載之,就是讓東西能夠存在;聖人教之,聖人把整個人類文明開展起來,教導了人類,這是宇宙生成的過程。
那麼在這宇宙中,天、地、人各自的角色是什麼?《春秋繁露》說,「天道施,地道化,人道義。」
「天道施」是給予生命的施;「地道化」,大地是化生萬物的;「人道義」,代表人是維持這個秩序的主體,義就是秩序的維持。
此外,我們也要注意,董仲舒認為「天有十端」,也就是天、地、陰、陽、五行,再加一個人,這十大元素構成整個宇宙。換句話說,在董仲舒的系統裡,人從來不是宇宙的旁觀者,而是宇宙的構成者之一。
董仲舒學說的意義
在董仲舒的宇宙觀裡,天是一個大宇宙,人是小宇宙。人的骨節366個,如同一年有366天;人的大骨節12個,如同一年有12個月。
也因此,天與人能互相感應,人世間的一切穩定與不穩定,都可以從天象看見。
董仲舒認為天有意志,而人的德性能維持天道秩序。所以他主張,唯有儒家的教育才能展現這份德性,也唯有這份德性,才能維持人世之間的生命秩序。
在AI時代重新回看這一套思想,我覺得有三點值得省思。
第一,董仲舒把人放進宇宙的元素裡。今天我們談AI,很容易把人放到系統之外——不是把人當成被取代的對象,就是把人當成單純的使用者。
但真正的問題是:在這個新體系裡,人承擔什麼角色?董仲舒的答案很清楚,天生之、地載之,而「人成之」,在現代解讀就是我們可以讓AI生成技術性的解答,但人必須做最後的把關與抉擇。
第二是關於「永續」的大哉問。漢代社會在最富裕的時候,大家問的不是怎麼變得更富裕,而是這樣的富裕能不能繼續?我們今天正處在類似的位置:AI帶來驚人的效率,可是我們很少停下來問,這樣的繁榮要用什麼來支撐?漢代給的答案是教育,社會開始重視如何開展人的心智與人的潛能。
第三則是一個警惕,董仲舒講天人感應,本意是要警告君王,不能完全以自身的意志成為左右政治的力量,他還把災異解釋成上位者的責任。可是他沒有料到,這套說法後來變成一般老百姓的迷信,一套本來要節制權力的理論,最後卻成了取得權力的工具。
如果我們把AI輸出的一切當成不容質疑的天意,它就從工具變成了新的神祕力量。這個教訓,在現代格外切中要害。
(雜誌原標題為:如何永續富裕?董仲舒的三個啓示。責任編輯:許勝婕)
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