「ati wawa kayaten ko kamay（孩子們來吧，手牽手）」，早上9點半的陽光正金黃，爽朗的族語歌聲迴盪風中，空氣裡雜揉著泥草地和海水味道，十多名小朋友們用唱歌開心集合後，大家就搶著換雨鞋，一個接一個跳進園裡的小泥塘抓田螺。
花蓮縣豐濱鄉的Tamorak共學園，現場3到6歲的孩子不分大小，不需要老師的幫忙或吆喝，神情專注地模仿園長Nakaw（林淑照）的撈取動作。
抓完田螺，再到旁邊的小田地種黑豆，園內還有大樹和鞦韆，都市少見的生命和自然教育場景，在這裡都是日常。
爬、跑、跳……玩得滿身泥的男孩、女孩，笑咧咧地圍著水龍頭，依序洗腳換鞋，你一言、我一語以阿美族語熱烈討論。
孩子們一早就玩得髒兮兮。Nakaw笑說，孩子書包裡都沒有課本，但一定有帶一套換洗衣服，因為這裡強調用身體實作的學習，在認識大自然的過程中，也能豐富孩子們的族語字彙。
不是學習遲緩，而是語言有差異
Tamorak共學園成立至今已4年。Tamorak的意思是「南瓜」，在阿美族語裡代表著生命力強韌、很多地方都可以成長的特性。Nakaw以此為命名，是對部落孩子的祝福。
整個共學園現有14位3到6歲學童和3位老師——這裡的一切，都是起因於51歲Nakaw對原民教育的再思考。
Nakaw在20年前來到花蓮豐濱Makotaay部落拍紀錄片，雖然是漢人，她卻在此落地生根。
先在部落體制內的國小教書近10年，她看到原民孩子常因在制式教育下「失語」，影響成長。
以國小必學的單位量詞和注音符號為例，Nakaw指出，阿美族語裡沒有這些概念，部落家庭的孩子常因此學不好。
「這是整個族語教育的問題，」Nakaw抱不平地說，當你五、六年級都還學不好注音時，學校就定義你是學習遲緩，但這些孩子在其他領域或許很有天份，只因語言影響學習就被貼上負面標籤、甚至失去自信。
想要跳出漢語教學的舊框架，讓部落孩子不再過早被否定，Nakaw開始思考以阿美族語教學的可能。當她發現強調以人為主、挖掘孩子潛能的華德福教育，和原民的生活精神很相似時，她跑去完成3年華德福師資訓練、放棄在宜蘭的正式教職，2015年由Nakaw規劃課程的全族語開始在部落扎根，要讓孩子重新認識世界和自己。
不需課本的師生 成果讓家長驚訝
笑稱自己是從「拿著課本」變成「放下課本」的老師，Nakaw以集體說故事和歌謠來教族語。
「原民的傳統就是口述嘛，」Nakaw指出，傳統方式在孩子身上非常有效，平均2到4個月就能學會以阿美族語溝通，速度連她都驚訝。
才6歲的小女孩Tirefo，毫不怯場地以族語為全園孩子講故事，擺弄著樹枝、石頭和玩偶，所有的孩子都著迷地聽著。
「我這次是講Fohet（松鼠）找朋友的故事，」說起自己剛講的故事，Tirefo眉飛色舞地解釋，她覺得講故事很好玩，因為可以自己決定想要怎麼講。
Tirefo的爸媽是同為音樂人出身的以莉高露和陳冠宇，兩人數年前從宜蘭南澳搬家到花蓮，就為了要送小孩到這裡上學。
以莉高露：女兒的族語比我還流利
以莉高露說，他們看過其他幼兒園，不想讓孩子成為「電視機和糖果」的小孩，因而搬到這裡讓女兒學媽媽的語言。
「Tirefo從文化中學到自信，」談起小孩的改變，她說女兒會講流利族語，連她自己都不會。而且除了說和唱，每週固定有海邊散步、手作、烘焙和繪畫等課程，豐富的文化內涵讓孩子不同於都市長大的同齡孩童。事事動手做的過程，也教會孩子管理自己、獨立的能力。
「他們每天都很快樂，」巧美是港口部落當地人，談起都在這裡上學的6歲和3歲兒子，她開心地說，除了小孩愛上學，部落長輩看到小孩能說族語都很驚喜，現在各部落的母語快速消失，能有這樣的傳承很難得。
Tamorak共學園以原民文化和族語出發的教育新觀念受到認同，正在原民家長、部落人士的心中慢慢發芽。同是花蓮阿美族人、紀錄片導演馬躍比吼深受啟發，正開始奔走計劃成立社會團體，要在花蓮玉里成立第二所族語幼兒園。
馬躍比吼表示，他常受邀到各處學校演講，深知原民孩子在現有體制的掙扎，因為族語名字、學習不良而經常被嘲笑、貶抑的例子仍多，「這樣貶低自信，你要怎麼期待他好好成長？」他說。
已經幫孩子預約報名第二所幼兒園的媽媽Apuy說，像自己一樣的中生代，年輕時離家、族語都不太會說，常常覺得失去根本，希望小孩不要重蹈自己覆轍，從小可以學好族語。
「畢竟語言是文化的根本，」Apuy期待著說。
其實Nakaw、馬躍比吼或心懷期盼的家長們，談論的都是同一件事——希望少數族群的下一代，能從教育認同自己文化的可能，孩子要先認識、認同差異，才能有自信放手成長。
這或許是台灣教育長期以漢語文化為主發展下的死角，現在新教育和傳統文化的交迸火花裡，顯現改變可能。（責任編輯：李郁欣）
