倘若匯聚戰國思想精萃的《呂氏春秋》建立了一個無所不包的宇宙觀,那麼《易經》就是在數學基礎上尋求宇宙中的規律、變化中的動態平衡,以及人如何在此動態中,維持自己不變的主體性,進退不失其正。
殷末周初《易經》融鑄了諸子百家、特別是陰陽五行與老莊觀點,進而昇華為一部由宇宙到人體的完整哲學系統。
因此我們要談宇宙論,不能不談《易經》,甚至今天有人把《易經》比為中國人「第一套AI模型」,因為64卦宛如一套模型,凝聚了自然宇宙與人事之中的各種現象,從中引導人做出正確抉擇。
其實在AI快速發展的時代讀《易經》,不是為了去算命,而是為了在心智上達到「唯變所適」的境界,也就是學會如何適應變化、冷靜地面對變化。
《易經》看似深奧,但最重要的是掌握基本概念,首先要知道什麼呢?《易經》64卦以乾坤二卦為首,乾指的是陽,創造與全面以赴的開展能量,也代表生命的開始;坤指的是陰,代表順成、凝聚與萬物的具體完成,整個宇宙與事物的發展,都是在乾坤二卦、陰陽二氣的相互作用中前進。
人生不同階段的修養
今日想了解《易經》,更可以從「在天成象,在地成形」的道理,從自然宇宙的變化之中,找到人的位置。
在六十四卦中,第一卦是乾卦:「乾,元亨利貞。初九,潛龍勿用。九二,見龍在田,利見大人。九三,君子終日乾乾,夕惕若;厲,無咎。九四,或躍在淵,無咎。九五,飛龍在天,利見大人。上九,亢龍有悔。用九,見群龍無首,吉。」
乾卦四德的元、亨、利、貞,就是君子四德的綱紀,接著我們可以循著乾卦的發展階段,來看人生的修養。
「潛龍勿用」是在提醒我們,即使一時無所作為也無須在意,應注重蓄積能量;到了「見龍在田」,則是初露頭角的機會;再到「夕惕若」意味著我們隨時警惕、勤奮創業。
最深刻的憂患意識,就體現在「飛龍在天」之後的「亢龍有悔」,清楚地提醒我們,任何事物發展到最高處、頂頭處,就一定有變;發展得太高、太極端,就容易有錯誤的決斷發生。此時,人必須懂得收斂與謙退,去盱衡自己與時代、世界之間的關係,否則將會走向孤獨、封閉與錯誤。
乾卦更獨特的是,最後提出了「群龍無首,吉」。中國人講的「群龍無首」並非負面意涵,是指在一切創造的成就之中,人要懂得與人共享、不據為己有,如此才能消解對立,共同開創新局。
找回天地間的主體性
秦漢之際的《易傳》,特別是《繫辭傳》(編按:後人為解釋易經卦爻辭而寫的注釋文獻),記錄並闡述易經的精髓,而《繫辭傳》中有一句至關重要的核心:「天地之大德曰生。」意思是宇宙在這框架中的所有運動、變化,其本質就是不斷地創造、生生不息。
AI的產生,正是宇宙生生不息、不斷創造的進程中,一個特定的節點。我們今天看新聞,看到有些地方將軍事決策交給AI計算,若是造成巨大的傷亡,這可能就印證《易經》所洞察的:人類的創造物,若失去了德行的約束,必然會帶著巨大的危險性。
在這個關鍵時刻,該如何將經典智慧轉化為理解、應對外在世界的行動?答案就在繫辭的下一句,所謂「聖人之大寶曰位」,我們要能找回人的能動性。
這就是中國思想獨特之處,若對照西方宇宙論,構成世界的元素往往是物質,英文用的詞是Essence或Substance。但在中國宇宙論裡,構成世界的「三才」是天、地、人。人,本就是大自然創造中最重要的構成元素,人的能動性在於代天,以補足天之不足,發揮完成天地創造的功能。
如此一來,如《易經》揭示道理:「夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。」人能再次回到中國宇宙論中,在宇宙的多元性與整體性之中,達到天人合一的境界。
人如何找回主體性,並產生正面影響?這其實也是我多年深讀中國經典的歷程中,最深刻的內在心靈啟發。
我常與學生和讀者分享,西方心理學常是從痛苦的客觀認知說起,但在中國如《大學》講「明明德」、《中庸》講「修道之為教」,其實是正向心理學,它教我們從自覺出發,去發現、發覺、發揚自己生命中最好、最正向的天性,並在不同的年齡與階段中,不斷地與天地合其德、與四時合其序。
中國思想裡的宇宙論,從不是形而上的空談,最終人要回歸到人的主體性,而這是一生都在進行的精進自我的功課。
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