從中國經典談人文精神跟教育本質，要回到四書《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》。這四本書成為教育經典，也自有一套脈絡。
其實古人在孩子蒙學時，以讀詩歌為主，吟詠抒發純真情感的詩，可以擴大想像力。
孔子說過，「詩三百一言以蔽之，曰『思無邪』」，無邪就是直，所以思無邪，就是情感的直接表達。
人在快樂中，才會有一種生命完善性的感受，奠下未來對生命發展的一種想法、一種憧憬、以至於一種追求。
詩歌情感到四書義理
接著，離開童蒙時代，讀《千字文》、《三字經》、《百家姓》等韻文，先對社會性、人性論和中國式宇宙論，有基本的認識。
從漢代開始，在孩子進學讀《論語》，展開理性的思考。《論語》因為文字簡潔，其中蘊藏的道理，是以人的行為去展現的。
藉此，讓孩子學習如何成為一個君子，成為一個不受限在生物層次上的人。
東漢以後，人們又加進了孟子，從孔孟的這一個系統下來，而後南北朝時再把《禮記》裡的《大學》和《中庸》拉出來，北宋時於是就變成了四書。
四書奠定人的義理之本，如何去修養自己，讓自己覺醒？這可先從《中庸》來談，因為它可說是一本關於自我情感教育的書。
中庸者，用中之道也，中庸的庸就是日常之用，是告訴人們在日常生活中就可以去實踐；「中」則是我們內心的情感，人要有能力適當地使用自己的情感、認識自己的情感。
《中庸》的率性之道
《中庸》第一章開宗明義便說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這句話在教育上極具啟發性。每個人生下來都有其獨特的天性，順著這個天性去發展，就是每個人的生命之道。
教育的目的，就是協助個人整理、開展天性道路，不讓外在事物遮蔽了真實的自己，不讓來自本能的欲望衝動，帶自己做出不正確的判斷與選擇。
在AI時代，我們常被迫用社會的標準，例如熱門科系、高薪職業來衡量自己，卻忘了最根本的率性。
但是教育的真正功能，應當是一種啟發與發現的過程。老師的角色不是灌輸標準答案，而是引導學生看見自己未曾覺察的部份，進而發現自身的特點。
《中庸》並非一般人誤解的老好人哲學，其實是一門關於情感與自我認知的深刻學問。
「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」就是教導我們，人的覺醒始於對自我情感的誠實辨識，就如同生物本能地知道趨吉避凶一樣，人也應該清楚自己真正的喜好與厭惡。
這不是指膚淺的物質欲望，而是透過覺察自己的情感反應、情緒調節，去釐清什麼才是自己生命中，真正重要的嚮往。
當一個人能真誠地分辨出自己內心的好惡，就能找到安身立命的根本，這就是認識自己的起點。
我曾遇過一位建中的學生，數學極好，但他熱愛中文與歷史。他的父親堅持要他讀電機，父子倆幾乎決裂。
我當時告訴這位學生：「父親的憤怒背後其實是強烈的愛與期待。大學四年只是人生的過渡，並非終極的定論。」
我建議他，既然有能力，不妨先順著父母的意思考電機，把這當作踏入時代知識的關鍵；等到研究所，再來結合自身興趣。
後來，他結合了理工的邏輯與人文的視野，在國際管理學界大放異彩，甚至在各國講學。
跨領域的極致發揮
這就是《中庸》的智慧，以及儒家的「通學」精神。
在高中與大學的階段，我們應該鼓勵跨領域學習。如果你擅長電腦，又喜歡畫畫，為何不結合兩者走向電腦動畫或設計？重點不在於選邊站，而在於如何兼而有之。
學生常問我：「老師，我有什麼缺點？」我總是告訴他們：「人沒有優缺點，只有『特點』。」
一個人善於整理書籍，另一個人善於數學，這都是各自的特點。如果硬要那個善於整理的人去做數學，他做不好，我們不能因此說這是他的缺點。
在AI時代，教育的本質應是幫助孩子認識自己的特點，並將其發揮到極致。
當我們不再執著於補強短處，而是全力發揮個人特長時，我們就能在群體中，找到自己的位置。
正如同《中庸》所言，「中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」找到生命中的平衡與致用。
（責任編輯：曹凱婷）
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