姑姑叔叔不同姓、孩子不會講族語名　教育為何剝奪了原住民的GPS？

在前導學習單中，我要他們填答自己的族語名字與氏族名，結果6個孩子中，有5個說不出自己的氏族名。當下，我震撼於族群文化的式微與殖民統治的剝奪，在這一代身上如此明顯。

一個族群的語言，展現他們的宇宙觀。布農族的命名方式是「個人名＋氏族名」，個人名字則採「襲名制」，承襲家族世代傳遞的名字。同樣名字的孩子和長輩稱為「ala關係」，長輩會特別照顧同名字的晚輩。命名規則展現的世界觀，維繫了家族部落的互動關係。

布農族中不同社群、不同部落、不同氏族，各自傳承著自己的一系列名字。我有一位學生的名字和其他布農族同學完全不同，原來是來自另外鄉鎮、不同部落的阿公。

對於許多耆老來說，只要聽族語名字就能知道對方是哪個部落的、跟自己有沒有血緣關係──名字，是親族與地理的GPS。被剝奪了傳統姓名的原住民族，等於失去了一套家庭部落關係的互動模式。

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回復傳統姓名的難度

曾經有個學生天真地跟我說，「老師我跟你同姓耶！」我立即提醒他：漢名的姓氏，只是戰後國民政府為了方便戶口管理而強加的，在戶政事務所裡，挑選一個漢姓，加在氏族與祖先的姓名之前。

由排灣族夫婦主持的Podcast節目《Paiwan百萬扭思集》，針對沸騰一時的「鮭魚之亂」，邀請曾在戶政事務所工作的父親來分享，說到他的大伯、姑姑、叔叔分別被分配了完全不同的姓氏。

這樣的「漢姓」，是殖民者圖一時方便管理，近來愈來愈多族人回復傳統姓名，試圖找回真正的名字。

然而，回復傳統姓名這個議題，在漢人主流社會中，能見度仍有待提升。

前陣子「鮭魚之亂」，取名如同玩笑，然而各族族人們爭取「單列族名」（只用羅馬拼音當作名字）卻被駁回，一定要羅馬拼音與漢名或漢字音譯並列，理由是別人不會念，會造成困擾。但漢字音譯無法完全還原族語的正確讀音，又可能引來其他錯誤的稱謂。

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近在眼前的瀕危語言

直至今日，數個原住民族語的地位，甚至是瀕臨滅絕的地位。聯合國教科文組織在「世界瀕危語言地圖」中，以跨世代語言傳承、語言使用者的絕對人數，以及語言使用者佔總人口比率等指標，來為語言分級。

我的學生們說的布農語，屬於「確定瀕危」，聯合國教科文組織將其定義為「孩童已無法在家中如母語般學習此語言」。

此刻讀者們不妨想想，你能不能用母語講出身體上各個器官？

前幾天我想用閩南語講出「手肘」，隨口問媽媽，結果她也說不出來。媽說要問阿太（外曾祖母），她一定會。我跟媽媽頓時悟了一個道理：因為阿太只會說閩南語。

當有一個語言可以用來指稱需要的詞彙時，人們就會漸漸忘掉另一個語言是如何說的，那個被放棄的語言往往是母語。

我的父母正是歷經「不說方言」的那一輩，他們回想當時，未必是罰「掛狗牌」，父親的學校是罰錢，被抓到就要投一角到存錢筒。不知道那筆罰款被拿來做什麼了呢？

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黃遠曾在報導中提及母親不太說族語，我學生與他們的父母也不太會族語。這些情況，國語政策都難辭其咎。當一個語言斷絕，它承載的族群記憶將會腐朽，我們也將失去一個族群觀看世界的方式。（責任編輯：王儷華）